У фантастики ужасов и оккультизма существуют интересные симбиотические отношения, которые можно наблюдать у Лавкрафта, а также у Роберта Говарда, Кларка Эштона Смита и других. Беглое рассмотрение целей современных оккультных групп в США и Европе демонстрирует сегодня интересные контрасты и сравнения, как с раболепствующими культистами из произведений Лавкрафта, так и с его оккультными исследователями. По этой увлекательной теме можно создать большие исследовательские работы.

Все актуальные оккультные группы последнего столетия, от Герметического "Ордена Золотой Зари" (начала XX века) и организации "Ordo Templis Orientis" Алистера Кроули, до Церкви Сатаны (прим., — основанной в 1966-ом году Антоном Шандором ЛаВеем, к слову, приятелем писателей Августа Дерлета и Кларка Эштона Смита, членов Кружка Лавкрафта), придерживались системы убеждений, которая вместо того чтобы стремиться улучшить свой разум и душу, и достичь более чистой, более совершенной духовной формы, охватывает физическую или плотскую связь с землей и приближается к духовному миру, как к средству доступа к власти и знаниям (прим. переводчика — утверждение автора статьи о "физической или плотской связи" оккультистов "с землей" (со всем земным), по словам практикующих магов является спорным, поскольку герметические традиции представляют собой магические системы, имеющие дело с отношениями между микро-космом "Я" и макро-космом Вселенной; а один из главных постулатов традиции гласит: "каждый мужчина и каждая женщина — звезда", по мнению практиков врятли это может относится к понятию "земной связи").

Независимо от духовной направленности, в них (в системах верований) присутствует постоянный элемент последовательного интеллектуального изучения и самосовершенствования, посредством практического применения концепций, как математических и научных, так и духовных, или физических. Культисты же, у Лавкрафта, напротив, часто изображаются как бездумно покорные, почти животные дикари с низким или поврежденным интеллектом, которые, похоже, совершенно не заинтересованы или неспособны к интеллектуальным занятиям, как, например, группа культистов обнаруженная детективом ЛеГрассом в рассказе "Зов Ктулху" (1926). Несмотря на их участие в оргиастической, физической культовой активности (которая имеет свое место в некоторых типах ритуальных церемоний), часто культисты в рассказах Лавкрафта, словно опускаются до безумного гона, разрезая человеческую плоть и лая на Луну без всяких раздумий и церемоний.

Другими словами, данные ритуалы — это, основанные на страхе, изображения оккультных верований того времени, а не фактическое представление оккультных практик. Несмотря на предполагаемую связь супруги Говарда Лавкрафта Сони Грин с видными оккультными деятелями (в том числе с Алистером Кроули), его восхищение ими и возможные контакты с посвященными писателями, и его обширную начитанность, неточности в его оккультных описаниях позволяют предположить, что Лавкрафт либо знал об оккультных практиках лишь поверхностно, либо настолько был отвращен более глубоким знанием об этом, что избегал в них участия. ("Файлы Некрономикона: Истина, лежащая в основе легенды Лавкрафта", Д. Хармс и Джон У. Гонсе, 2003). Тем не менее, часто его главные герои-рассказчики, или друзья и знакомые главных героев, в качестве ученых-исследователей пытаются отправиться в интеллектуальное научное путешествие по метафизике и сверхъестественному ("Зов Ктулху", Сны в ведьминском доме", "Дело Чарльза Декстера Уорда") и их изображение удивительно точное. Эти "хорошие парни" или, если быть конкретными, те, кому читатель в какой-то степени должен сопереживать, изображаются более реалистично как "черные" маги, нежели те, кто лихорадочно предан своим злым, инопланетным богам.

Мнение о том, что изображение оккультных практик было вымышлено Лавкрафтом намеренно, чтобы защитить непосвященных от ошибочного участия в очень опасных обрядах, было высказано членами современных оккультных групп. ("Файлы Некрономикона: Истина, лежащая в основе легенды Лавкрафта", Д. Хармс и Джон У. Гонсе, 2003). Некоторые полагают, что писатель знал об этих вещах гораздо больше, чем показывал, о чем свидетельствуют описанные им персонажи-ученые, и что, как и люди в его историях, он так же боялся того, куда в конечном итоге смогут привести человеческую расу безграничные знания. Учитывая ксенофобию Лавкрафта, крайний дискомфорт от перемен и глубоко укоренившийся страх перед присутствием или вторжением внешних сил, не так уж и сложно предположить, что у него мог развиться пожизненный, пропитанный до мозга костей ужас перед людьми, вмешивающимися туда, куда им не следует. Однако, это резко противоречит его признанному атеизму и стойкой личной вере в то, что не существует никакого сверхъестественного, никакого духовного мира, а энергия души, если таковая есть, просто рассеивается после смерти.

Он верил, что наука и рациональное мышление подтверждают невозможность существования богов и монстров о которых он писал, в достаточной степени, чтобы его более поздние работы включали научное происхождение и показывали, что они являются внеземными/внепространственными существами. Такая сильная вера в физический мир, исключая мир духовный, по-видимому предполагает, что Лавкрафт не должен был воспринимать оккультные практики всерьез, за исключением источника вдохновения для своей художественной литературы, не говоря уже о том, чтобы участвовать в них каким-либо значимым образом.

Я считаю, вполне можно предположить, что если он со временем изменил или пересмотрел свои расистские и ксенофобские взгляды, то возможно, он также мог бы скрытно пересмотреть или изменить свои взгляды на сверхъестественное, но никаких конкретных доказательств подтверждающих это, нет. Помимо забавных предположений, Лавкрафт, похоже, относил все сверхъестественное исключительно к странной фантастике.

Личные взгляды Говарда Лавкрафта не помешали вышеупомянутым оккультным группам дионисийского стиля, особенно тем, кто практикует различные виды Сатанизма и "Черной" магии, приписывать вдохновение, если не полное моделирование своих духовных верований, пантеону богов и системным ритуалам, описанным Лавкрафтом. Отчасти это может быть связано с тем, что и в представлении Лавкрафта, и в различных оккультных группах эти боги не считаются ни добрыми, ни злыми, а скорее оппортунистическими и в значительной степени безразличными к человечеству, если только ситуация не диктует к ним интерес. Только в последующих работах авторов Лавкрафтовского кружка в игру вступает некое истинное представление о том, что Боги и Древние делятся на Добро и Зло. Пантеон Лавкрафта больше соответствует древним языческим божествам, которые временами могли быть доброжелательными, а иногда — разрушительными и жестокими. Есть предположение, что некоторых богов следует бояться больше, чем других, и они стремятся уничтожить человечество, а не сохранить его, но даже в этом нет особой злобы; эти боги просто считают, что наше уничтожение является средством для достижения цели, и для них это не более моральная проблема, чем для нас может быть избавление крыши от осиного гнезда.

Хотя многие современные группы "Черной" магии утверждают, что не поклоняются божествам вообще, а скорее признают концепции под именами божеств, те кто действительно поклоняется, часто представляют этих божеств во многом примерно одинаково — космическими, мультиверсальными (прим., — нелокальными, способными существовать одновременно в нескольких измерениях и вселенных) и в значительной степени безразличными, за исключением тех случаев когда сделки, жертвоприношения и поклонение диктуют обратное.

Самое популярное творение Лавкрафта, "Некрономикон", книга, в которой подробно рассказывается о происхождении и истории богов-монстров, известных как Великие Древние и Старшие Боги, а также содержатся заклинания для их вызова, была предметом острых дискуссий в течение десятилетий. Был ли "Некрономикон" основан на каком-то реальном древнем фолианте, передаваемым через века, как утверждают многие? Связано ли это с подлинной теологией, практикуемой людьми на протяжении тысячелетий? "Некрономикон" цитируется в качестве основного источника вдохновения для нескольких магических систем, по ряду причин. Некоторые группы верят, что хотя, несомненно, это творение вымышленное, отрывки из книги описанные самим Лавкрафтом (и впоследствии разъясненные его окружением) действительно обеспечивают работоспособную систему магических ритуалов и пантеон могущественных сущностей, которых можно вызывать для достижения высшей цели "Черной" магии — обретения знаний. Предположительно, он даже был протестирован и якобы признан эффективным при применении в реальных оккультных ритуалах. Некоторые источники полагают, что все было наоборот, что восхищение Лавкрафта такими писателями как Артур Мейчен, Алджернон Блэквуд и другими авторами, входившими и посвященными в различные оккультные группы, возможно привело его к сведениям о существующих секретных фолиантах, которые в конечном итоге и вдохновили "Некрономикон" ("Файлы Некрономикона: Истина, лежащая в основе легенды Лавкрафта", Д. Хармс и Джон У. Гонсе, 2003), хотя вопрос о том, переписывался ли Лавкрафт когда-либо и с кем-либо из членов оккультных групп, все еще обсуждается.

На изображении (справа): древнее филистимлянское божество Дагон — бог рыб и морских амфибий —>>

Вымышленные божества Лавкрафта, такие как Ктулху, Ньярлатхотеп, Шуб-Ниггурат, Азатот и Йог-Сотот, действительно параллельны некоторым богам древнего шумеро-аккадского пантеона, как по имени, так и по назначению. Также можно провести сравнения и с некоторыми египетскими божествами. Достаточно лишь беглого изучения наиболее типичного произведения Лавкрафта "Зов Ктулху" (1926), чтобы увидеть, что вся система его мифов основана на "Книге Еноха", истории Нефилимов в "Бытие" и универсальном сказании о падении Атлантиды. ("Мертвые, но Мечтающие: Великие Древние... из легенды Лавкрафта, переосмысленные как Короли Атлантов", Трейси Р. Твейман, 2004). Интерес Говарда Лавкрафта к мифологии был конкретно задокументирован в его письмах друзьям и коллегам. Вполне вероятно, что он смоделировал своих богов по образцу древних божеств, чтобы сделать их максимально правдоподобными в своих фантастических произведениях, но ученые-оккультисты считают, что "божественное вмешательство", возможно, являлось его музой.

Некоторые ученые-исследователи и основатели оккультных групп в Северной Америке и Европе предположили, что "Некрономикон" Лавкрафта и его ритуалы были сновидческими посланиями от богов, которых он упоминает. Интересно, что то, что приходило к нему во сне, сам Лавкрафт называл — главным источником вдохновения ("Г.Ф. Лавкрафт и черная магическая традиция", Дж. Стедман, 2015). Эти переживания оказали на него такое влияние, что он в значительной степени опирался на них и использовал в своей работе. Он даже провел параллель с этой концепцией в своем литературном творчестве; художественные персонажи в произведении "Зов Ктулху" (1926), получают послания от Великого Древнего через сны, и большая часть историй из сновидческого цикла Лавкрафта вращается вокруг доступа к царствам снов. Магия сновидений — это мистическая традиция, восходящая к очень древним временам и разнообразным магическим системам, ее основной принцип заключается в том, что сообщения доставляются из различных потусторонних источников посредством снов, и что опытный практик может интерпретировать символику сновидений с помощью интуиции, с целью предсказания траектории будущих обстоятельств или понимания текущих.

Связь Лавкрафта с магией сновидений укрепляет представление многих исследователей о том, что Лавкрафт включил элементы истинно языческих магических систем в ту, которую он, по сути, разработал для своей художественной литературы. Это снова наводит на мысль, что в действительности он мог иметь большее понимание в реальных практиках и верованиях различных оккультных групп, чем возможно, позволял себе показать. Само разнообразие его источников, похоже, не доказывает и не опровергает ни одну из сторон в споре о причастности Лавкрафта к Оккультизму. В них (источниках) можно найти отголоски европейской магии, существовавшей до Викки, древнеегипетской и шумерской мифологии, Вуду, телемических и герметических систем, ритуалов из гримуара "Малый Ключ Соломона" и колониальных отчетов о доморощенном сатанизме, культивировавшемся в Салеме (штат Массачусетс).

Как заметил оккультист Виктор Сайперт, отрывок из фантастической истории Лавкрафта может быть ещё одним возможным источником для числа «4:20», являющемся зашифрованным кодом для обозначения курения марихуаны. В научно-фантастической рассказе под названием «В стенах Эрикса» (In The Wall of Eryx — оригинальная обложка журнала на картинке слева), написанном в 1936-ом году Лавкрафтом в со-авторстве с Кеннетом Дж. Стерлингом, и опубликованном в 1939-ом в журнале «Weird Tales Magazine» (уже после смерти писателя), Лавкрафт ссылается на «растение-мираж», по своему описанию сильно походившему на каннабис, и связанные с ним психоактивные эффекты:

« — Наконец-то я встретился с одним из тех удивительных, вызывающих миражи растений, о которых ходит так много историй в среде искателей. Андерсон предупреждал меня о них и, очень подробно описал внешний вид этих растений -- ворсистый мохнатый стебель, остроконечные листья и испещрённые крапинками пёстрые цветы, чьи эфирные испарения и являются причиной галлюцинаций, свободно проникая сквозь любую из существующих защитных масок». (см. «В стенах Эрикса», Г.Ф.Лавкрафт, 1936).

И затем, продолжая, Лавкрафт даёт своему главному герою чувственный опыт действия растения, окончившийся ровно в «4:20»:

« — Голова моя сильно кружилась, почва уходила из-под ног; поминутно спотыкаясь и наугад размахивая ножом, я прорубал себе путь вперёд, стараясь не отклоняться от первоначально взятого направления. В действительности я, вероятно, совершал большие зигзаги, потому что прошло, как мне показалось, несколько часов, прежде чем я освободился от всепроникающего влияния этого растения-миража. Постепенно исчезали танцующие световые пятна, и мерцающий призрачный пейзаж обретал свой естественный облик. Когда я окончательно пришёл в себя и посмотрел на часы, они, к моему великому изумлению, показывали всего лишь «4:20». Стало быть вся борьба с призраками, казавшаяся мне вечностью, на деле заняла всего чуть более получаса». (см. «В стенах Эрикса», Г.Ф.Лавкрафт, 1936).

Также было высказано вольное предположение о том, что наполненный описаниями наркотических веществ известный гримуар «Пикатрикс», возможно, мог сыграть для Лавкрафта роль вдохновителя будущей концепции «Некрономикона» (или «Книги мертвых имён»):

« — В своих рассказах о Мифах Ктулху Говард Лавкрафт создал «Некронимикон», — вымышленную оккультно-мистическую книгу, появляющуяся в нескольких его произведениях. Писатель представил своего персонажа «безумного араба» Абдул Альхазреда в своём рассказе 1921-го года «Безымянный город», и впервые упомянул «Некрономикон» в истории 1922-го года «Пёс». Лавкрафт свёл оба этих образа в своей классической истории 1926-го года «Зов Ктулху», в которой показал, что Абдул Альхазред, употреблявший опиум и гашиш, написал «Аль-Азиф», поскольку эта книга предположительно также была известна на арабском языке. Выдуманный, затем, автором трактат 1927-го года «История и хронология Некрономикона» заставил многих читателей поверить, что фолиант является подлинным». (Ламберсон, 2001).

Лавкрафт указывает ингредиенты благовоний «безумного араба», такие как: «олибанум, сторакс, диктамус, опиум и гашиш», и все эти названия, кроме «диктамуса», можно также найти на страницах оккультного гримуара «Пикатрикс» (возможно и «диктамус» тоже может быть там, только под другим названием).

Известный и, вызывающий споры, так называемый «Некрономикон» Саймона описывает открытие безумным арабом «странной травы», из чего также можно заключить, что это завуалированная ссылка на каннабис:

« — Во время моих уединённых церемоний в горах, поклоняясь огню и мечу, воде и кинжалу, и с помощью странной травы, дикорастущей в некоторых частях МАСШУ, с помощью которой я невольно развёл огонь перед скалой, той травы, которая даёт разуму великую силу путешествовать на огромные расстояния в небеса, а также в преисподнюю, я получил формулы для следующих амулетов и талисманов, обеспечивающих жрецу безопасный проход между сферами, где он может путешествовать в поисках Мудрости». (см. «Некронимикон», Саймон, 1977).

Что интересно, как мы видим в отношении каннабиса, похоже существует аналогичная связь между Луной и этой «странной травой», использовавшейся в заклинательных призывах к Луне, в «Некрономиконе» Саймона:

« — Итак, здесь записаны два заклинания Древних, хорошо известные Колдунам Ночи, тем, кто создаёт изображения и сжигает их при помощи Луны и других Вещей. И они сжигают их при помощи Луны и других Вещей. И они сжигают запретные травы и приправы, и порождают ужасное Зло, и говорят, что их Слова никогда не записываются. Но есть...». (см. «Некрономикон», Саймон, 1977).

Список «Древних» в последующем гимне включает в себя ряд месопотамских божеств и, по-видимому, отдает особое почтение богине Иштар, культ которой в своих ритуалах действительно использовал каннабис. Как отмечала ученый-ассириолог Эрика Райнер, «трава под названием «Sim.Ishara'armoatic» (Сим.Ишара'армоатик) от богини Иштар ...приравнивается к аккадскому «qunnabu» (куннабу), то есть «каннабису» ... и, напоминает растение под названием «Ki.na Istar» (Kийна Истар)». Каннабис в качестве подношения также предлагали божеству, называемому в Древней Ассирии как Эа, и этот бог считался аналогом подобных божеств, известных как Энки, Оаннес и Дагон, под этим именем он появляется в некоторых рассказах Лавкрафта.

Одна из тех, кто, по-видимому, восприняла истории о «Некронимиконе» совершенно буквально, — это Мэри Кинхольц, проработавшая в полицейском управлении американского города Спокан (штат Вашингтон) в течение 18-ти лет. В своей книге по истории торговли опиумом она связывает спорный гримуар с магом 16-го века доктором Джоном Ди (упомянутым Лавкрафтом в «Истории Некрономикона»), которого Кинхольц описывает как «спецагента королевы Елизаветы I», а его печально известного писца Эдварда Келли как «шарлатана и алхимика», далее предлагая Джона Ди в качестве вероятного кандидата, давшего совет «британцам заниматься опиумом». Ссылаясь на «Некрономикон», она пишет о том, что «находясь в Праге в 1586-ом году, Джон Ди и Эдвард Келли разыскали и выкрали, взяв себе на вооружение, копию «Некрономикона» Абдул Альхазреда из Йемена, разработавшего особый вид благовоний, содержащих «олибанум, сторакс, диктамус, опиум и гашиш» («Police files: the spokane experience 1853-1995», M.Kienholz, 2008). Хотя утверждения Кинхольц не кажутся слишком убедительными, существуют некоторые другие аргументы в пользу того, что Ди и Келли действительно использовали психоактивные вещества в своих ритуальных действиях.

Интересно, что близкие друзья Говарда Лавкрафта и его коллеги-писатели Кларк Эштон Смит и Роберт Э. Говард, прославивший «Конана-Варвара», тоже писали о гашише. Смит написал рассказ «Пожиратель гашиша» (изображение обложки слева), также известный как «Апокалипсис Зла», а Роберт Говард -- создал рассказ «Страна гашиша».

Несколько десятилетий ходят стойческие слухи, что супруга Лавкрафта, Соня Грин Дэвис, ещё до знакомства с Говардом дружила с британским магом Алистером Кроули и, возможно, была вхожа в одну из популярных в те годы оккультных Телемических групп Нью-Йорка, которую посещал Кроули, и между ними происходил постоянный обмен информацией с помощью переписки. Собственная любовь Кроули к каннабису хорошо известна, и он писал об этом в ряде своих работ, в первую очередь в книге «Психология гашиша». Интересно, что Кроули в некотором роде тоже был вовлечён в эту синхронную паутину каннабиса и числа «4:20».

Кроули написал в своих дневниках о событии, происходившем в его Нью-Йоркской квартире 20-го апреля 1918-го года, которое стало частью продолжающейся серии специальных заклинаний и ритуалов, где Маг по имени Терион и два его помощника испытывали на себе действие некой древней и магической травы:

10.45 [вечера] Ахита, Терион и Арктеон,

принимают по 1 куб. см гашиша.

11.10 Ахита и Арктеон 1 куб. см гашиша.

11.30 Ахита и Арктеон 1 куб. см гашиша.

«Терион», конечно же, был магическим титулом самого Кроули, а его помощниками были Родди Майнор и Чарльз Стэнсфельд Джонс. Каждый «сс» (1 сс — кубический сантиметр) означает 1 грамм гашиша, что является весьма значительным количеством при приёме внутрь. Этот ритуал, с использованием смол каннабиса, был частью мистической практики под названием «Работа по Амалантре», и стал легендарным событием в некоторых оккультных кругах, происходя в течении нескольких месяцев в 1918-ом году, когда Кроули жил в Нью-Йорке. Помимо употребления гашиша, в рамках выполняемых заклинаний, участники ритуала также принимали мескалин.

Любопытно, что я и сам, до определенной степени был втянут в эту синхронизированную паутину необычных совпадений, работая над своей новой книгой «Liber 4/20: каннабис, магические травы и оккультизм», когда узнал, что один из людей, помогавших Кроули в его ритуалах, Чарльз Стэнсфельд Джонс, жил всего в нескольких шагах от дома моего детства, и Кроули посещал его там, а также существует утверждение, что он был там арестован обнажённым и вёл себя крайне странно после проведения ритуального обхода вокруг центра Ванкувера в 1930-ом году, который, насколько я могу судить, находился в то время прямо через дорогу от моего магазина «Urban Shaman» («Городской Шаман»), работающего с 2001-го года на Площади Победы. Эти осознания стали завершающей кульминацией серии синхронистических событий длиной в четверть века, происходивших со мной в связи с изучением текста о гашише — «De Herbo Sanctisimo Aribico», написанного Кроули для Ахада (Aсhad), и телемической группой чисел «777».

Британский оккультист Кеннет Грант описывает Йог-Сотота как воплощение "высшего и конечного богохульства в форме Эона (YOG или YUGA), и совокупности (Сотот = Сет + Тот)". На каббалистическом Древе Жизни Йог-Сотот может быть отнесён к Да'ат — одиннадцатой сефире (в учении Каббалы о происхождении миров говорится о 10-ти объективных эманациях Мироздания — так называемых "сефир" или "сфирот", а также "цифр" или "сфер" — первых излучений Божественной Сущности, которые в своей совокупности образуют Космос. Одиннадцатая сефира Да'ат (Познание) — это союз двух сфирот мироздания: мужского, активного принципа Хохма' (Мудрость) и женского, пассивного принципа Бина (Разум). Два принципа мироздания, начала мужского (Хохма) и женского (Бина) — тезис и антитезис — являются необходимыми началами Бытия, и оплодотворяя друг друга производят Да'ат (Познание), в котором оба они примиряются). Как уже говорилось, на Древе Жизни Йог-Сотот может соотноситься с сефирой Да'ат, где отождествляется с демоном Хоронзоном, Хранителем Бездны, то есть Хаоса и Рассеивания, названного Алистером Кроули "первым и самым смертоносным из сил Зла", число которого составляет 333. Элементально Йог-Сотота можно рассматривать как положительное проявление Огня; магически активного Духа, его непосредственное кардинальное положение — ЮГ.

Азатот правит Вселенной, "слепой идиотский Бог... Господь всего сущего, окружённый ордой своих бессмысленных и аморфных танцоров, и убаюкиваемый тонким монотонным звуком демонической флейты, держащейся в безымянных лапах".

В то время как Йог-Сотот охватывает пространство Бесконечности, Азатот представляет противоположный принцип, заключающийся в том, что он правит в сердце Хаоса, центральной точке Вселенной, пронизанной влиянием Йог-Сотота. Их отношения могут быть определены как примирение бесконечного расширения и бесконечного сжатия. С физической точки зрения Азатот проявляется как огромная разрушительная энергия, присущая атомной частице, которая высвобождается посредством ядерного синтеза. Он — противоположность творения, в высшей степени отрицательный аспект элемента Огня. Магическим образом его приписывают к пассивному Духу.

"Идиотскому богу" подчиняется группа, именуемая "Иные Боги" — аморфные танцоры, сопровождающие Азатота на троне Хаоса. Их душа и посланник — Ньярлатхотеп, "Ползучий Хаос", посредник между Древними и их человеческими последователями. Его аватар проявляется как человеческая фигура, одетая в чёрное, с чёрной кожей, но с кавказскими чертами лица. В этой форме он узнаваем как "Чёрный Человек из ведьминского Шабаша" — воплощение, обычно связанное с Сатаной. В трактатах семнадцатого века о колдовстве, он изображается как существо с кожей цвета чёрного дерева, в длинной чёрной мантии священника и конической шляпе — описание, подтверждённое свидетельствами людей как в Европе, так и в Лавкрафтовской Новой Англии.

Внешний вид Ньярлатхотепа также весьма разительно отличается от внешнего вида астрального существа Айвасса (Айваз), который в 1904-ом году в Каире передал Алистеру Кроули текст, известный как "Книга Закона", тем самым открыв нынешний "Эон Гора" (временной цикл эпохи бога Гора). Кроули описывает Айвасса так: "Высокий темнокожий мужчина лет тридцати, с лицом первородного царя и закрытыми глазами, дабы их случайный взгляд не разрушил то, что они увидели".

По словам оккультного писателя Кеннета Гранта, культ Айвасса "можно проследить до периода, вдохновившего многовековую Драконовскую традицию Египта, которую унаследовала тёмная династия, чьи памятники в последствии были разрушены противниками древнего культа". Интересно отметить, что сам Лавкрафт, в своём одноимённом стихотворении в прозе, также определённо связал поклонение Ньярлатхотепу с "до-династическим Египтом". Элементальный аспект Ньярлатхотепа — Эфир, коммуникационная среда межзвёздного пространства (или, по терминологии Лавкрафта, "Звуковая Пустота").

Далее. Шуб-Ниггурат — это "Чёрная лесная коза с тысячей детёнышей (младых)" — название, подразумевающее геометрическое распространение существ на Земле. Он — "Рогатый Бог" языческих земледельческих общин Древнего мира, олицетворяющий Плодородие и Сексуальную энергию. В греческой мифологии его архетип — Пан, получеловек-полукозёл. Когда христианство начало вытеснять язычество, образ Пана стал прототипом христианского Дьявола и был связан с практикой сатанизма, хотя поклонение "Рогатому Богу" по крайней мере на тысячу лет предшествовало христианству.

В 1919-ом году Алистер Кроули опубликовал поэму под названием "Гимн Пану" (A Hymn to Pan), в котором он вызывал этот поток сексуальной энергии, связанный с церемониальной магией, и который он часто включал в свои собственные магические работы. Восклицание (воззвание) "Ио, Пан!", завершающее это стихотворение, близко соответствует крику "Ай! Шуб-Ниггурат", что встречается в нескольких рассказах Лавкрафта в связи с поклонением богу-козлу. Это сходство поднимает вопрос о том, был ли Лавкрафт ранее знаком с работами Кроули — мог ли он видеть копию сборника эссе "Равноденствие", где впервые появился "Гимн Пану", в библиотеке Уайденера в Гарварде, в декабре 1917-го года. Однако, судя по упоминаниям имени Кроули в одном из писем Лавкрафта, отождествлявшего Алистера с персонажем рассказа "Он идёт и проходит мимо" Х.Р. Уэйкфилда, кажется маловероятным, что Лавкрафт много знал о "Великом Звере" Кроули, кроме как о его репутации.

На рисунке справа: одно из изображений Дагона.

Элементальная природа Шуб-Ниггурат — это Земля, символизируемая знаком Тельца. Её станция — Север. Затем, Хастур — это "голос Древних" — божество стихий, назначение — Воздух или Пустота космического пространства. На Земле остановка Хастура — Восток, а его знак — Водолей. Что касается Бога Дагона, то он был заимствован Лавкрафтом из древних еврейских текстов, в которых Дагон фигурирует как божество филистимлян. В "Мифах Ктулху" Дагон — прародитель морей, водный эквивалент Шуб-Ниггурат и повелитель земноводных Глубин. Его элементальная атрибуция — Вода, а число — 777.

Сам же Ктулху упоминается как "Первосвященник Великих Древних". Среди других его титулов — "Тот, Кто Грядёт", "Повелитель Р'льеха" и "Властитель Водной Бездны". Ктулху — инициатор сновидений, посланных человечеству из города-гробницы Р'льеха. Формула его призыва представлена ​​Лавкрафтом в любопытной ритуальной фразе нечеловеческого происхождения, которую часто повторяют поклонники Культа Ктулху: "Пх'нглуи мглв'нафх Ктулху Р'льех вгах'нагл фхтагн". Ктулху представляет Бездну подсознания или разумных сновидений, с астрологической точки зрения он находится под знаком Скорпиона. Официально его относят к Западу ("Амента", или "Место Мёртвых" в древнеегипетской религии), а географически — к месту Р'льех в южной части Тихого океана (точные координаты которого можно найти в рассказе Лавкрафта "Зов Ктулху").

Как уже говорилось, Ноденс — единственный из Старших Богов, упомянутый по имени, и Лавкрафт не даёт о нём никакой дополнительной информации. Знак Старших Богов описывается как прямая пентаграмма, содержащая сигилу в форме Ока (Глаза). Концы пентаграммы символизируют четыре элемента, плюс Дух, пятый и "скрытый" элемент. Вместе они уравновешивают моно-элементальную природу Древних, предполагая, что Старшие Боги могут существовать на более высоком уровне. Знак "Око" предполагает открытие Аджана-чакры, или Третьего Глаза, символизирующего способность астрального видения.

В определённом смысле, вышеописанные сущности зовутся "богами", поскольку им поклоняется множество других существ, как людей, так и нечеловеческих сущностей. Среди них есть "Старшие Расы", населявшие Землю в до-исторические времена, от присутствия которых и происходит само существование человека. Первой из этих Рас, посетивших Землю, были "Древние", спустившиеся со звёзд, чтобы построить свой чёрный каменный город на континенте Антарктида. Они описаны как имеющие голову в форме морской звезды и трубчатые тела, покрытые щупальцами и усиками. Их слуги — безмозглые протоплазменные "шогготы". В романе "Хребты безумия" Лавкрафт описывает войны, происходившие между Древними и другими внеземными расами на заре времён. К этим, другим группам относятся "Отродья Ктулху", крылатые головоногие моллюски, построившие ныне затонувший город Р'льех.

Глубинные, изображённые Лавкрафтом в рассказе "Тень над Иннсмутом", являются водными полу-гуманоидными слугами Дагона. В прошлом, в определённое время они рискованно выходили на сушу и спаривались с людьми, производя вырождающееся потомство, представителей которого можно было узнать по ихтиоидным физическим чертам, известным как "Иннсмутский вид", названным так в честь морского порта Новой Англии жители которого скрещивались с Глубинными.

В истории "Шепчущий во тьме" описывается третья группа нечеловеческих существ, происходящих с планеты Юггот (Плутон). Это крабоподобные существа, грибовидные по своей сущности, которых Лавкрафт связывает с Ми-Го, или омерзительным "снежным человеком" из древних Гималаев.

Последний тип, подробно описанный Лавкрафтом — это "Великая Раса", населявшая Австралийский континент около 150.000 лет назад. В отличие от других вышеупомянутых рас, предполагается, что эта группа могла быть коренной на Земле. Физически они являлись существами конической формы, их голова и органы были прикреплены к выдвижным конечностям, выходящим сверху. Согласно рассказу "Тень вне времени", Великая Раса могла осуществлять перенос своего разума с любым живым существом и накопила обширный архив информации о различных культурах, существующих во Вселенной.

Это завершает чужеродный пантеон нечеловеческих существ. В свою очередь, поклонение Великим Древним на Земле продолжается тайными обществами, чьи традиции и ритуалы сохраняют скрытые знания этих Древних Рас. Лавкрафт задокументировал три таких культа: "Культ Ктулху", "Эзотерический Орден Дагона" с центром в Иннсмуте (на самом деле Ньюберипорт, Массачусетс) и "Секта Звездной Мудрости". В рассказе "Призрак тьмы" Лавкрафт описывает, как последняя секта проводила свои собрания в церкви Провиденса, где общалась с аватаром Ньярлатхотепа через магический объект, известный как "Сияющий Трапецоэдр". Название секты "Звездная Мудрость" напоминает название организации "Argentum Astrum", или "Орден Серебряной Звезды", основанный Алистером Кроули в 1907-ом году. Наименование "Серебряная Звезда" олицетворяет Сириус, из которого исходит магическая культура, представленная на Земле астральной сущностью по имени Айвасс.

Другим современником Лавкрафта, чьи сочинения содержат много сходств и соответствий, является писательница Елена Петровна Блаватская, известная оккультистка, теософ, медиум и автор книги "Тайная Доктрина". В действительности, эта огромная работа является расширенным пояснением и комментарием к древневосточной "Книге Дзян" (Дзиан), фрагментарной вытяжкой из "Мани Кумбурм" (Mani Koumbourm), священных писаний Джугарийцев (джугар или дзугар), одной из самых древнейших рас, населявших горные районы Северного Тибета. Эти тексты рассказывают о том, как когда-то на Земле обитали хаотические существа, которые, как утверждается, пересекли бездну из другой Вселенной, во времена задолго до появления человека, и далее говорится, как они были изгнаны из этой Вселенной в результате вмешательства сил, связанных с установлением Порядка. Эта космическая история, подробно описывающая последующие битвы с другими первичными формами жизни, показывает очевидную параллель с Лавкрафтовскими рассказами о Мифах Ктулху. В письме мисс Элизабет Толдридж от 25-го марта 1933-го года, Лавкрафт пишет:

"- Только на днях мой друг из Нового Орлеана Э. Хоффман Прайс... обнаружил очень живописный цикл мифов о ранних эпохах Земли, затерянном континенте Куша (Атлантида) и Шалмали (Лемурия), и заселении Земли с древних планет. В каком-то восточном святилище говорят о тайной книге, части которой старше Земли... Прайс уверяет меня, что это реальный фольклор, и обещает прислать дополнительные подробности".

В другом письме, адресованном писателю Кларку Эштону Смиту, Лавкрафт раскрывает сущность загадочной книги, как "Книги Дзян", и отождествляет восточное святилище с "Шамбалой".

Мадам Блаватская умерла 8-го мая 1891-го года от болезни Брайта — состояния, от которого также страдал Говард Лавкрафт, и которое во многом поспособствовало его ранней смерти.

Одно из объяснений многочисленных "оккультных" соответствий, обнаруженных в художественной литературе Лавкрафта, было предоставлено Кеннетом Грантом в его "Тифонианских Трилогиях". Грант предполагает, что Лавкрафтовский гримуар "Некрономикон", на самом деле существует в Акаше, или в Поле Астрального Света. Это эфирный резервуар, окружающий Землю и сохраняющий в своей структуре отпечаток всех событий (всей информации), произошедших с момента образования нашей планеты. По желанию, к нему способны получить доступ те люди, что обладают необходимыми экстрасенсорными способностями, и смогут манипулировать им для создания положительных образов. Это было в древних текстах Акаши, и как утверждается, через контакт с Полем Астрального Света (Акаши) Блаватская транслировала "Книгу Дзян", а Кроули расшифровал "Книгу Элементов Клифот", — неужели и Лавкрафт мог подсознательно транслировать "Книгу Мёртвых Имён" (Некрономикон), из того же источника?

Создавая мифы о Ктулху, Лавкрафт также опирался на широкий спектр источников из исторической оккультной традиции и из относящихся к ней других литературных материалов. В своём известном эссе "Сверхъестественный Ужас в Литературе" он упоминает такие академические произведения, как "Золотая ветвь: исследование магии и религии" Джеймса Фрэзера и "Культы ведьм в Западной Европе" Маргарет Мюррей, а также аутентичные средневековые гримуары, такие как "Ключи Соломона" и "Книга Еноха" ("Liber Logaeth") доктора Джона Ди. Он также читал собрание средневековых текстов "Тёмная магия и вызов демонов" Артура Эдварда Уэйта, перевод книги "Священная магия мудреца Абра-Мелина" сделанный Макгрегором Мазерсом, и "Чудеса Невидимого Мира" Коттона Мэзера, документирующие феномены колдовства, происходившие вокруг города Салем в 1692-ом году. Названия этих томов перекликаются с теми, которые были придуманы самим Лавкрафтом и его со-авторами в Мифах Ктулху: "De Vermis Mysteriis" (Мистерии Червя), "Pnakotic Manuscripts" (Пнакотические Рукописи), "Les Cultes des Ghoules" (Культы Упырей) и "The Book of Eibon" (Книга Эйбона). Однако, наиболее важным из всех этих воображаемых фолиантов является собственное творение Лавкрафта, "Аль-Азиф" безумного араба Абдула Альхазреда, или, если использовать его латинское название — "Некрономикон".

В этой связи упоминание имени доктора Джона Ди в рассказе Лавкрафта об истории "Некрономикона" весьма интересно тем, что он был одним из немногих магических адептов прошлого, которые могут представить нам практические доказательства общения с нечеловеческими сущностями. Доктор Джон Ди был астрологом Королевы Елизаветы I и работал со многими провидцами, наиболее талантливым из которых был ирландец сэр Эдвард Келли. С помощью волшебного Зеркала Майя, Келли установил контакт с определёнными духами, передававшими через него серию магических "Вызывов" или "Ключей", на языке, зовущимся "енохианским". С тех пор этот язык изучается и анализируется многими историками, которые подтверждают, что это действительно подлинная и последовательная идиома, не имеющая сходства с какой-либо другой из существующих до сих пор. Ещё более примечательно то, что в недавно расшифрованных отрывках из "Книги Еноха" Джона Ди были обнаружены слова, близкие к именам Великих Древних, появляющихся в Лавкрафтовских Мифах Ктулху.

После смерти Лавкрафта в 1937-ом году, многие другие писатели тоже внесли свой вклад в растущие анналы мифологии Ктулху, поместив в Лавкрафтовский пантеон своих собственных божеств и создав новые жуткие фолианты, чтобы добавить их к списку кощунственных гримуаров. В число этих авторов входят многие личные корреспонденты Лавкрафта — Кларк Эштон Смит, Роберт Э. Говард, Фрэнк Белнап Лонг, Роберт Блох и Август Дерлет. Совсем недавно элементы Мифов Ктулху были представлены в работах таких писателей, как Колин Уилсон, Рэмси Кэмпбелл и Брайан Ламли.

Также, для практического использования Мифы были приняты рядом современных магических оккультных групп и организаций. Антон ЛаВей, глава базирующейся в Калифорнии Церкви Сатаны, опубликовал свои "Сатанинские ритуалы" в 1972-ом году и посвятил этому целую главу "Метафизика Лавкрафта", включив подробные описания двух Лавкрафтовских ритуалов: "Церемония Девяти Углов" и "Взывание к Ктулху". Эти ритуалы были записаны на оригинальном языке "Некрономикона" и затем переведены на английский язык соратником ЛаВея сатанистом Майклом Акино ("Сатанинские ритуалы", А.Ш. ЛаВей, 1972).

Другая группа, использующая в своей работе Лавкрафтианские элементы — это "Культ Чёрной Змеи" или "La Couleuvre Noire", Вудуистский шабаш, сочетающий ритуалы "Пути Левой Руки" с архетипами из мифов Ктулху. Его лидер, Майкл Бертье, является одним из главных адептов оккультной организации "Ordo Templi Orientis Antiqua" и его ответвления, "Монастырь Семи Лучей", и был инициирован в посвящении, как Мастер Вуду-гностики на острове Гаити в 1963-м году. В своей книге "Культ Тени", Кеннет Грант описывает обряд, практикуемый "Культом Чёрной Змеи" на одном из безлюдных лесных озёр в штате Висконсин на севере США, с намерением вступить в контакт с Глубинными.

"Культ Глубинных процветает в атмосфере влаги и холода, полной противоположности огню и теплу, генерируемых адептами в своих первоначальных церемониях, которые также включают в себя ликантропические ритуалы, вызывающие озёрных обитателей. На этом этапе участники фактически погружаются в ледяную воду, где происходит передача сексуальной магической энергии между жрецами и жрицами, находящимися в этой стихии" ("Культ Тени", К. Грант, 1975). Лидер культа Майкл Бертье утверждает, что с помощью данного магического обряда установил контакт с этими существами, которые "принимают почти осязаемую субстанцию".

Возможно, сам Лавкрафт оставил нам довольно неудовлетворительное объяснение истинного происхождения Мифов Ктулху. По всей видимости, это несомненно имеет большое значение для тех людей, кто в настоящее время практикует "Тёмное искусство". По словам Кеннета Гранта, Внешнего главы оккультной организации "OTO":

"- Огромный вклад Лавкрафта в оккультизм заключался в том, что он продемонстрировал — как бы косвенно это ни было — способность управлять сновидящим сознанием так, чтобы оно могло проецироваться в другие измерения, и обнаружил, что существуют врата, через которые протекает — в форме вдохновения, интуиции и видений — подлинный поток творческого магического сознания". (из книги "Вне кругов Времени", К. Грант, 1980).